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Les Gaspillages de Temps en Islam : Ce que le Coran Dit des Heures Perdues

Le Coran et les hadith parlent clairement du temps gaspillé. Découvrez ce que l'Islam enseigne sur la sainteté des heures, le poids de la responsabilité, et comment arrêter l'hémorragie de la ressource la plus précieuse que vous ayez.

Équipe Nafs

7 février 2026 ·6 min read

Une Question Que Vous Serez Posée

Au Jour du Jugement, le Prophète (que la paix soit sur lui) nous l’a dit, chaque être humain sera posé quatre questions avant d’être autorisé à avancer. L’une de ces questions concerne spécifiquement le temps :

“Une personne n’avancera que si on lui pose des questions sur sa vie — comment il l’a passée, et sur sa jeunesse — comment il l’a utilisée.” (Al-Tirmidhi)

Deux des quatre questions concernent le temps. Pas la richesse. Pas la famille. Pas le statut. Le temps — comment il a été dépensé et spécifiquement comment les années de pointe d’énergie et de capacité ont été utilisées.

Ce n’est pas une question périphérique en Islam. C’est un bilan fondamental. Et pourtant de nombreux musulmans vivent comme si le temps était infini, perpétuellement renouvelé, jamais à rendre compte.

Le Serment Saisissant du Coran

Allah ne fait pas de serments à la légère. Dans le Coran, chaque serment divin pointe vers quelque chose dont nous avons sous-estimé la réalité.

Parmi les serments les plus connus de tout le Coran se trouve l’ouverture de la Sourate Al-Asr :

“Par le temps, l’humanité est effectivement dans une perte, sauf pour ceux qui croient et font des œuvres de droiture, et s’enjoignent mutuellement à la vérité, et s’enjoignent mutuellement à la patience.” (Coran 103:1-3)

Allah jure par le temps lui-même, et le verdict est balayant : l’humanité est dans un état de perte. Le mot utilisé — khusr — est un terme commercial. Cela signifie perdre votre investissement. Investir du capital et recevoir en retour moins. Diriger une entreprise qui perd plus qu’elle ne gagne.

Chaque être humain, par défaut, perd. Les exceptions sont spécifiques : ceux qui croient, agissent, disent la vérité, et persévèrent. Tous les autres regardent leurs heures s’écouler sans retour.

L’imam Al-Shafi’i aurait dit à propos de cette sourate : “Si les gens réfléchissaient seulement à cette sourate, ce serait suffisant pour eux.” Une sourate de trois versets qui diagnostique la condition fondamentale de l’existence humaine comme une perte temporelle.

Qu’est-ce que Gaspiller le Temps en Islam ?

Les savants islamiques y ont réfléchi soigneusement. Les savants décrivent généralement plusieurs catégories d’utilisation du temps.

Temps obligatoire : La salah, gagner un revenu halal, s’occuper de la famille, acquérir les connaissances nécessaires. Ce ne sont pas optionnels. Les négliger est une forme de gaspillage par défaut.

Temps recommandé : L’adoration volontaire, la lecture du Coran, l’apprentissage, aider les autres. Remplir les heures vides avec ceux-ci est la marque d’une personne qui comprend le poids du temps.

Temps permis : Le repos, la récréation, passer du temps avec la famille, le divertissement permis. Cela a sa place et n’est pas catégoriquement un gaspillage. Le Prophète (que la paix soit sur lui) a reconnu le besoin humain de repos et de jeu.

Temps gaspillé : L’amusement inactif prolongé sans bénéfice, la conversation sans contenu, des heures de consommation passive, tout ce qui ne produit ni bénéfice d’ici-bas ni bénéfice de l’au-delà.

Temps nuisible : Les actes de péché qui endommagent activement l’âme et votre position auprès d’Allah.

La question n’est pas si vous vous reposez jamais. C’est si le repos et la récréation ont grandi d’une part à la majorité de vos heures.

Avertissements Coraniques Spécifiques

Le langage du Coran concernant ceux qui gaspillent leurs facultés sur des banalités est constamment tranchant.

Dans la Sourate Al-Mu’minun, l’une des descriptions des croyants réussis est :

“Et ceux qui se détournent de la parole vaine.” (Coran 23:3)

Al-laghw — parole et activité vaine, en vain, inutile. Les réussis sont ceux qui se sont entraînés à s’en détourner. Pas ceux qui n’ont jamais été tentés, mais ceux qui se désengagent activement.

La Sourate Al-Qasas inclut une description des sages parmi les contemporains de Qarun. Quand les fous souhaitaient ce que Qarun avait, les sages ont répondu :

“Malheur à vous ! La récompense d’Allah est meilleure pour celui qui croit et fait de la droiture.” (Coran 28:80)

Le contraste dans le Coran est cohérent : les gens de négligence (ghafla) contre les gens de conscience (yaqazah). Les négligents sont absorbés par les divertissements du monde. Les conscients regardent l’horloge avec gratitude et urgence.

La Preuve du Hadith

La tradition prophétique sur le temps est extensive et spécifique.

“Profitez de cinq avant cinq : votre jeunesse avant votre vieillesse, votre santé avant votre maladie, votre richesse avant votre pauvreté, votre temps libre avant d’être occupé, et votre vie avant votre mort.” (Al-Hakim — classé authentique par Al-Albani)

Ce hadith identifie cinq fenêtres qui se fermeront. Le temps libre est énuméré aux côtés de la jeunesse, de la santé, et de la vie elle-même — parce que quand la fenêtre du temps libre se ferme, aucune quantité de désir ne peut la rouvrir. Les personnes sur leurs lits de mort ne souhaitent pas avoir regardé plus de vidéos.

Le Prophète (que la paix soit sur lui) a aussi dit : “Il y a deux bénédictions dont beaucoup de gens sont trompés : la santé et le temps libre.” (Bukhari)

Le mot “trompés” ici est délibéré. Les gens sont dupés par l’abondance apparente du temps. Parce qu’il semble illimité aujourd’hui, ils le traitent comme s’il serait toujours disponible. C’est une tromperie — et l’Islam la nomme comme telle.

Le Piège du Temps Moderne

Les descriptions prophétiques du gaspillage de temps trouvent leur application contemporaine la plus aiguë dans le divertissement numérique.

Les réseaux sociaux, les plateformes de streaming, et les jeux sur smartphone sont conçus — littéralement conçus par des équipes de scientifiques du comportement — pour maximiser le temps que vous y passez. Le défilement infini élimine les points d’arrêt naturels. Les systèmes de notification créent des modèles de vérification compulsive. Les algorithmes de recommandation trouvent du contenu qui vous garde engagé peu importe s’il vous bénéficie.

Le résultat est un monde où la personne moyenne passe quatre à sept heures par jour sur son téléphone — beaucoup de cela dans la consommation passive de contenu qu’elle n’oubliera pas une heure plus tard.

Pour un musulman à qui on demandera comment il a dépensé sa vie, ce n’est pas un fait neutre. C’est un défi que les générations précédentes n’ont pas affronté avec cette intensité.

Les droits d’entre nous ne sont pas immunisés contre ces systèmes. Ils sont conçus pour capturer tout le monde. La question est si vous avez construit des structures — des systèmes délibérés et intentionnels — pour protéger votre temps contre la capture.

Protéger le Temps : Principes Prophétiques

Muraqabah (Conscience de Dieu en action) : Le Prophète (que la paix soit sur lui) a décrit l’ihsan comme adorant Allah comme si vous Le voyez — et sachant que si vous ne Le voyez pas, Il vous voit. Cette conscience, appliquée au temps, transforme la façon dont vous dépensez les heures inactives. Si vous ne vouliez pas être trouvé dans cette activité au moment de votre mort, c’est une information.

Bloquer plutôt que modérer : De nombreux savants de la spiritualité islamique ont observé que l’engagement modéré avec certaines tentations est plus difficile que l’évitement complet. Si déverrouiller votre téléphone mène à une heure de défilement, la question est si vous devriez déverrouiller votre téléphone. La tawbah suivie immédiatement par la même occasion produit souvent le même résultat.

Partenariat d’accountability : Le Prophète (que la paix soit sur lui) a loué ceux qui se rappellent mutuellement la vérité et la patience — la quatrième condition de la Sourate Al-Asr. L’accountability communautaire concernant l’utilisation du temps a une base prophétique.

Remplir le temps vide de manière proactive : Les compagnons étaient connus pour leur industriosité. Umar ibn al-Khattab aurait détesté voir un homme assis inactif quand il n’était ni en train de travailler ni d’adorer. L’inactivité n’est pas neutre. Une heure vide sera remplie par quelque chose — la question est quoi.

Une Note sur la Culpabilité

L’Islam n’est pas une religion de paralysie, et cet article n’est pas un appel à une hyperproductivité sans joie. Le Prophète (que la paix soit sur lui) jouait avec ses petits-enfants, courait avec sa femme, et permettait à ses compagnons du temps pour le repos et la récréation.

Le souci est la proportion et le modèle. Une heure de repos qui vous renouvelle pour trois heures d’adoration et de travail productif n’est pas un gaspillage. Une soirée entière de consommation passive qui vous laisse spirituellement fatigué et en retard sur tout ce qui compte — c’est le khusr qu’Al-Asr décrit.

Le diagnostic n’est pas la culpabilité. C’est la conscience. Vous connaissez le poids de la question qui vous sera posée. Vous connaissez la fenêtre qui est ouverte maintenant et ne sera pas toujours. Cette connaissance est censée produire non pas la paralysie mais le mouvement — vers les choses qui importent, dans le temps qui reste.

Les outils comme Nafs existent précisément pour aider les musulmans à faire ce changement — non pas par la honte, mais par la visibilité et la structure. Quand vous voyez où vont réellement vos heures, vous pouvez commencer à les diriger où elles auraient toujours dû aller.

Le temps n’est pas une ressource que vous regretterez de bien dépenser. C’est la ressource que vous regretterez de gaspiller — et le bilan est déjà programmé.